“Спасение каждого человека — в постижении Высшей идеи. В содействии ее реализации. Фактически, вся история человечества — это история противостояния этой идее или, во всяком случае, нагромождения сложных комплексов вокруг нее, смертельной борьбы за подступы к ее основанию. Вершина же для большинства остается недосягаемой. Можно только гадать, происки ли это Дьявола или просто животная глупая человеческая натура. Факт есть факт: мы сами себе мешаем жить по правде.
Что же это за Высшая идея? Человек способен постичь ее — и тому есть убедительные примеры и общеизвестные подтверждения. Идея, казалось бы, проста и давно описана философами, писателями, поэтами: тяготение к совершенству, к слиянию с Абсолютом, к полному и безграничному блаженству, к разгадке тайны собственного бессмертия. Можно расшифровать этот тезис и в более “земных” категориях. Уметь владеть собой во всякой жизненной ситуации, в любой поверхностной (то есть привнесенной извне) коллизии. Создавать и поддерживать в себе (словно в горном курорте) микроклимат спокойного удовлетворения — вместо порочного круга мимолетных удовольствий, сменяемых глубокими мучениями и требующих постоянного напряжения воли. Помните, “не могу получить удовлетворения…” Мика Джэггера? Успех песни не только в аранжировке, но и в глотке этого откровения. Мир представляется нам хаотичной серией механических необходимостей, где каждому уготована своя функция винтика. Мы называем это “волей Аллаха» или клянем себя и других — но отнюдь не стремимся к обеспечению собственной беспредельной свободы, свободы Личности в этом абсурдном мире. И мир катится по наклонной абсурда. В нашем представлении тело подлежит деградации и смерти, оно подвержено всякому внешнему воздействию, даже гадкому слову. На деле, мы не даем себе труда открыть его бессмертие.
Жизнь заключена в материю, как в форму существования сознания. Таким же образом наше материальное сознание, то есть ум, — это только форма высшего сверхумного сознания, его частица и проявление на грешной Земле в конкретном человеческом теле. Эта структура объективна. Малое всегда стремится притянуться к большому, отсюда человеческое стремление к идеалам. Это интуитивный импульс Природы, которая эволюционирует выше человеческого ума. Внутри всякой материи действует универсальное сознание, словно белорусский партизан в фашистском тылу. Земная эволюция такова: материя — ум — высшее сознание (сверхум). Осознав это, можно и должно расчистить завалы в собственном сознании. Тогда появляются неординарные способности индивидуума, который по форме своей еше схож с полуживотным существом. Природа как бы метит такого человека печатью духа, для последующего его эволюционирования в сверхразумное существо. Правда, пока что это привилегия избранных, особо развитых внутренне людей. Им начертано создать новую расу и положить начало движения к новой жизни. Но штука в том, что не положение в обществе или коммуникабельность, а вдохновение и интуиция ведут вас в этот клан. Они нисходят к нам с божественного, сверхразумного уровня, словно веревочная лестница со спасательного вертолета — лишь с той разницей, что никому не надо протискиваться первым, отталкивая слабых. Здесь хватит лестниц на всех, и “взбираться” можно хоть в метро, хоть в убогой грязной квартире, хоть на рок- тусовке. Это не значит, однако, что божественной искрой будут отмечены сплошь нищие и калеки. Ибо достанет и среди них озлобленных, оскотинившихся и угнетенных. Напротив, абсолютное познание происходит лишь в состоянии восторга, экстаза — оргазма, если хотите. Лишь в полном отождествлении себя с познаваемым предметом. Поэтому всякая истинная религия духовна, а ложная — напышена и ритуальна. Поэтому во все времена религия официальная, церковная служила правящему клану, диктату, оправдывая то фашизм, то коммунизм. Она сооружала храмы, воздвигала многометровые культовые фигуры и всячески подчиняла личность свободную личности алчной. Она не искала никакого отождествления с верующими, чуралась страстей и своемыслия, возводила в непререкаемость собственные постулаты и догмы. Ни эстетика, ни мишура санов и обрядов, ни даже интеллект не важны для подлинной религии.
Причем, отождествление в экстазе — не есть потеря своего “я”. Личность не сливается с массой, а обретает новые качества, новое бытие и новые знания как бы внутри себя самой. Личность может выражать это новое состояние любым спонтанным выбросом. Эта отдача словно подзарядка для окружающих — и дальше процесс идет сродни кругам по воде или цепной реакции в физике. Собственно, и то, и другое есть суть познания, лишь в ином мире — в мире, скажем, озера или урана. Почему ни уран, ни вода при этом не преобразуются в сверхразумное существо? Их экстаз на их уровне — это тоже эволюция: происходит взрыв страшной силы или просто волнение воды, очищение от плесени и т.д.
Общество, государство, церковь, любые внешние организации должны помочь индивидууму в самовыражении, приветствовать его полноту бытия, когда это происходит. Конечно, авторитарные силы страшатся выхода индивидуальности в трансцеденгальность, в Космос, они за замкнутое пространство — и для тела, и для души. Лишь объединившись в братство людей, или, напротив, уединившись от раздражающего влияния Общества Лжи, можно придти к познанию. Признайте — ни одно социально-политическое потрясение, ни одна Земная реформа, ни один правитель не решали недугов человека. Поскольку они были движимы относительно слабым и ограниченным фактором — волей и умом отдельных личностей. Ничего не менялось в корне. Через некоторое время несчастье возникало здесь и там в новых формах. А как же иначе? Человек же оставался все тем же жалким невежественным умствующим существом, движимым страстями физическими, но не духовными. Их ошибкой был перенос “истин” физических в мир духа. Когда же ты в трансе, действуют иные законы. Наше психическое существо имеет свой уяввимый центр, на который воздействуют лишь красота и добро. Если душа совмещается в один прекрасный момент с этим центром, наступает экстаз. Любовь ко всему вдруг освещает ваш ум, вы чувствуете как материальное и космическое “я” сливаются воедино где-то там, как рождается оккультная сила. Индийцы называют это отождествление между Единичным и множеством “Шакти”. Опускается спокойствие Бесконечности, за которым — космическое бытие. Отпадают все привязанности и зависимости. Процесс удовлетворения навсегда замкнут и зациклен на самом себе. Энергия накапливается, а не утекает прочь, нарабатывается вечный двигатель восторга. Такое “гностическое” (то есть способное к познанию) существо может теперь воспринимать Природу без потерь и воспроизводить ее бытие внутри себя по желанию, как бы открыв пошире клапан пылесоса своей души (прошу простить за сравнение! ). Существовать повсюду и включать все окружающее в свое собственное существо, ощущать восторг каждого как свой собственный. Таков завершающий этап эволюции человека. Как только эта цель будет достигнута, стремление к совершенству в человеке отомрет, угаснет. С точки зрения Природы, ему больше не будет применения. Наступит состояние покоя…”
Все вышеизложенное было авторизованной переработкой учения Шри Ауробиндо Гхоша, индийского ученого и философа, писателя и йога, организатора одного из первых подобных Ашрамов (коммун-школ) в Индии и правозвестника мировоззрения хиппи. По его модели развития в 1968 году в живописном местечке Южной Индии, на полдороге между Мадрасом и Пондишери было основано международное экспериментальное поселение-государство (если этот термин вообще в данном случае применим) Ауровиль. “Где-нибудь на земле должно быть место, которое ни одна страна не могла бы считать своей исключительной собственностью, где все благонамеренные люди, искренние в своих стремлениях, могли бы жить свободно как граждане Мира, повинуясь только авторитету Высшей Истины. Дети развивались бы, не теряя контакта со своей душой. Образование было бы организовано не для сдачи экзаменов и получения места, а для обогащения способностей, нужды тела были бы удовлетворены для каждого… работа была бы средством не заработка, а самовыражения, предоставляя индивидууму возможность служить коммуне, которая обеспечивала бы саму основу такой работы,” — так писала Мать, близкий друг Ауробиндо, воплощавшая его идеи на практике. В Уставе Ауровиля все они нашли отражение. Создавался город, который никогда не стареет, город, устремленный в будущее, город, пользующийся экс-территориальностью и независимым статусом, город, где запрещены товарно-денежные отношения, пороки и прочая, и прочая.
Руководство осуществлялось бы неким уполномоченным и выбранным Советом поселенцев, и было бы скорее не властью, а неким министерством иностранных дел и координационно-информационным центром. На первых порах, когда ауровильцев набралось до тысячи человек, дела шли хорошо. На деньги, полученные в виде дотаций, пожертвований и личных взносов, было развернуто грандиозное строительство. Весь город разбивался на кварталы или поселения словно цветок, с “бутоном” Матримандира, медитационным и научным центром города. Проект Матримандира (в переводе — Храм Матери), был разработан как воплощение идеи самопознания. Солнечный свет распространялся здесь системой направленных зеркал, от естественного сквозняка работало охлаждение. Аэродром, строительство которого было начато поодаль, и амфитеатр рядом с ним остались, пожалуй, единственными отметившими процесс создания Ауровиля вехами. Остальные постройки располагались лепестками: коммуны из кучек аккуратных бунгало, постоялые дворы для гостей, детский сад, поликлиника, мастерские, библиотека и все остальное, необходимое для всякого города — коттеджики, коттеджики, коттеджики… Ауровильцы начали было промышлять торговлей с окружающим миром — сувенирами из дерева и кожи, “стильной” одеждой и прочим кустарным производством. Открыли счет в банке Пондишери, заручились поддержкой мировой хиппующей общественности, основали свой журнал и навыпускали кучу литературы о правильной жизни. Все было. Была работа на стройках города при голом энтузиазме и распашка целинной (плодородной, правда) землицы. Были чумовые пасеки и даже хитроумные “хижины” на ветвях огромного баньяна — как гнезда. Были экскурсии со всего света и пораженные местные жители. Ведь здесь, на небольшом участке земли среди зловонья и нищеты Индии, белые люди как следует постарались и сконструировали суперводопроводную систему с угольными фильтрами, прорыли канализацию и победили бушующие вокруг эпидемии и заразы. Но сказка была недолговечной. Сотня с небольшим последователей учения Ауробиндо и приверженцы Высшей Истины были буквально затоплены потоком увеселительных экспедиций из Европы и Азии и отчаявшимися беженцами-безработными. Вскоре вопрос был поставлен ребром: незачем тратиться на строительство никому не нужных громадин. Лучше осваивать жилые районы и благоустраивать территорию. Касса городской коммуны, пополняемая индивидуальным трудом и торговлей с окружающим миром, пустела. Дотации иссякли. Новые “дачники” захотели жить лучше, с комфортом. Они стали привозить с собой средства из Европы, чтобы нанимать (!) окрестных тамилов для работы на своих полях, огородах, плантациях. Расплачивались чаше импортными лекарствами и спиртным, а когда и импортной бытовой техникой. Ауробиндо бы перевернулся в гробу!
Статус экс-территориальности город так и не получил. Вместо того началась драка за власть: Ашрам Ауробиндо во главе с корыстной администрацией доказывал свои юридические права, а правительство союзной Пондишери — свои.
Сейчас Ауровиль — чистейший миф. Его представители выезжают на экологические конгрессы, однако зачастую они проживают в каком- нибудь многоквартирном доме в Амстердаме и ходят на государственную службу в свободное от “высшей истины” время. В поселениях народ отвязывается и гуляет, почише чем в картине “Калигула”. Остовы Матримандира высятся немым укором. Рекламные буклеты периода расцвета “Ауровильской мечты” — это симпатичный сувенирчик.
В 80-х годах западная социология ощутила некий всплеск интереса к теме Ауровиля. Стало распространенным представление о том, что человеческое сознание представляет собой множество кранов, словно соединенных трубами с гигантским безграничным океаном Блаженства и Истины, то есть с бессмертием и всеми теми прелестями, о которых писал Ауробиндо. Эта идея насквозь пронизывает творчество такого писателя как Колин Вилсон. И хотя по времени создания своих произведений Колин Вилсон несколько опережает Ауровиль, эти идеи он явно почерпнул из более древних источников, в частности — от Ауробиндо Гхоша. По всей видимости, нечто подобное имеет место на самом деле. Гигантский бассейн’Истины заблокирован где-то в этих самых трубах дьявольскими отро- диями, паразитами ума (как назвал их Вилсон), сосущими энергию и поставляющими нам капли лишь для “прокорма”. Эти существа внимательно следят за нашим поведением — как птичница за цыпой на ферме. И когда кто -то из нас начинает прозревать или претендовать на положенную ему дозу энергии, его быстренько отправляют на бойню. Вилсон предлагает свой путь раскрепощения — обратить взор внутрь себя настолько мощно, чтобы уничтожить всех паразитов ума и (по одиночке или вместе) вкусить от бассейна. Примерно то же самое, но в более приземленном варианте, предлагает социолог Уэйн Даэр, автор нашумевшей теории человеческого преображения: “Безграничная личность”. Если принять за данность, что все наши беды — от дьявольских паразитов, то Даэр предлагает всякий раз обращать ситуацию се бе на пользу. Простейший пример: Вас начисто обокрали. Вы рвете все связи и едете в деревню или в Голландию — куда вынесет, словом. Согласно Даэру, главное — внутренний настрой. Паразиты ума, видимо, просто шалеют от оптимизма своей жертвы. Они наверняка начинают паниковать и делать ошибки. Этого нам и надо. Мы, глядишь, уже на щите и сами диктуем правила игры. Разумеется, это все грубый материализм, а Ауробиндо толковал нам о вечных ценностях и о работе над собой. Но, возможно, Даэр и ему подобные в таком случае — исчадия ада, хитроумная уловка сил зла, дабы отвлечь нас от цели. Если идти еще дальше — не есть ли Ауробиндо некий провокатор антигуманных сил, не жертва ли он собственных комплексов неполноценности, а его учение — всего лишь отчаянная попытка возвышения над собой, просто амбициозность?.. Не есть ли и эта статья — суть стремление к гонорару или признанию, а вовсе не проливание света на предмет самосовершенствования?… Однако так можно зайти очень далеко. Как говорится, есть жизнь на Марсе, нет жизни на Марсе — это науке неизвестно. Ясно одно. Стоит почаще заниматься медитацией. Кроме того, в нашей стране найдется немало желающих возродить идею Ауровиля. Для этого достаточно организовать себе поездку в Индию. Если западное общество потребления себя изжило морально, если мы сейчас занимаемся его слепым насаждением в самом абсурдном виде, если таланты как никогда заперты в безденежье и бесперспективность (еще много “если”)… — то не лучший ли выход для нас один большой Ауровиль?
Владимир Елбаев