Guru, vinaya, sadhana — эти три понятия составляют сердце музыкальной традиции в Индии.
Guru, как многие сейчас знают, означает мастер, духовный учитель или наставник. В Индии guru отводится очень важное место, так как он считается воплощением божественного. Для индийцев выбор наставника даже более важен, чем выбор мужа или жены: будущий ученик не может принять необдуманного решения, выбирая своим guru любого учителя, не может разорвать узы между guru и shishya после церемонии инициации /ganda/, которая символически связывает этих двоих вместе на всю жизнь.
Vinaya означает смирение, это полное подчинение со стороны shishya своего “Я” учителю. Идеальный ученик чувствует любовь, обожание, благоговение и даже страх к своему gum и в равной степени с вниманием принимает похвалы и поношения. Guru, в качестве дающей стороны в этих отношениях, кажется всемогущим. часто он может быть чрезмерен в своих требованиях, может быть жестким или надменным, хотя идеальный наставник не имеет таких качеств. Он должен идти навстречу усилиям ученика и любить его, почти как собственного ребенка. В Индии дети с самых ранних лет учатся смирению перед старшими или кем-то, стоящим выше них. Практикой vinaya постепенно сводятся на нет чувства тщеславия и претенциозности, которые уступают место любви и уважению.
Третий ключевой термин, ассоциируемый с индийской музыкой — sadhana, что означает практику и дисциплину, единственно ведущие к самореализации. Учение с фанатичным рвением и неизменная преданность guru — ясный и четкий путь к изучению индийской музыки.
Все эти три понятия составляют основу древней системы — guru — shishya — param para — преемственность традиции от мастера к ученику. Помимо чисто технических проблем обучения, система способствует развитию личности ученика, а также разрешению его материальных проблем, так как предусматривается, что он будет жить и работать в доме как член семьи.
Этот способ обучения очень древнего происхождения, ведь традиции индийской классической музыки не имеют видимого начала. История музыки, которая уходит корнями по крайней мере на тысячелетия вглубь, передавалась устно от guru к shishya и была записана в стихотворной форме на санскрите, требуя в дальнейшем детальных комментариев и объяснений. Исторические факты тесно переплетаются с легендами и мифами, и только недавно стали делаться попытки отделить историю от мифологии.
Согласно индийской традиции, высокое искусство музыки было создано священным индуистским триединством — Брахмой Творцом. Вишну Хранителем и Шивой Разрушителем. Именно Шивой, Королем Танцоров, чей космический танец символизирует вечный ритм жизни и смерти во Вселенной и чьи движения — источник всякого движения. В свою очередь. искусство, известное как sangeet — соединение вокального творчества, инструментальной музыки и танца – было преподано человечеству великими rishis, святыми мудрецами. В древности rishis были одновременно и уважаемыми философами и религиозными деятелями. Они вели чистую жизнь, посвяшснную мудрости, селились в отдаленных лесах, где вокруг них возникал и действовал ashram — школа, предусматривающая совместное проживание учеников. Предметы — медицина, естествознание, музыка, астрономия, которые наряду с йогой должны были представить путь к самореализации, читались устно, но некоторые ученики записывали их на сухих пальмовых листьях, и позже эти тексты стали почти священными.
Традиция учит, что звук есть Бог — Nada Brahma. Вот почему изучение музыкального звука и музыкальный опыт рассматриваются, как активные шаги на пути к максимальному самовыражению. В Индии занятия музыкой есть род духовного послушничества, которое поднимает внутреннее существование человека до священного умиротворения и гармонии. Одна из главных целей, над достижением которой индус работает всю свою жизнь, это познание истинного содержания Вселенной — в ее неменяющейся, вечной сущности. Достичь этого можно прежде всею обладая совершенным знанием о личности и ее природе. Высшая цель индийской музыки — раскрытие сущности Вселенной, которую она и призвана отражать. И ragas входят в число средств, с помощью которых эта сущность может быть познана. Таким образом, через музыку можно достичь Бога.
В древних текстах говорится о двух типах звука. Один из них — колебания эфира, верхних и более чистых сфер, приближенных к раю, а другой — колебания воздуха, более низких атмосфер, приближенных к земле. Некоторые считают, что колебания эфира — это музыка сфер, которую описал Пифагор в 6 в. до н.э. Это звук называется anahata nad, или нерукотворный звук, так как он не производится каким-либо физическим действием. Другой тип звука — ahata nad, звук сотворенный, всегда имеет источником действие.
Несотворенный звук особенно важен для йогов. Всю жизнь они стараются услышать музыку, исходящую изнутри, эти вечные звуки, и достичь этого возможно только после многих лет медитации и занятия йогой. С помощью tapasya /медитации/ стараются ‘‘пробудить run- dalini», священную творческую силу в человеке. Средневековые тантрические философы изображают ее как свернувшуюся змею, означающую динамизм и обитающую в центральной части тела. Йоги также стараются пробудить chakras, внутренние центры энергии, и контролировать их своим сознанием. Достигнув этого, они обладают полным контролем своего тела и способны на сверхъестественные действия.
… Индийская музыка основана на мелодии и ритме, но, в отличие от западной, у нее нет сравнимой с ней системы гармонии и контрапункта. Скорее, это мелодия, развитая и разработанная до очень высокой степени, с бесконечным разнообразием нюансов, которые совершенно неизвестны западной музыке. На всем своем протяжении индийская мелодия концентрируется только на одном
принципиальном настроении или эмоции, витая вокруг нее, всячески расширяя и разрабатывая. Тем самым достигается мощный, гипнотический, зачастую даже магический эффект.
Глубокие корни музыкальной традиции Индии диктуют положение ключевых нот и их соотношение между ними, и с нотами менее значимыми. То есть, фундаментальная форма есть как бы понятие уже заранее определенное, на основе которого музыкант разрабатывает свои идеи и импровизирует.
Существуют еще несколько непривычных европейцам особенностей индийской музыки. Так, гамма имеет более мелкое деление, чем западная /где каждая октава состоит из двенадцати полутонов/. Индийская (Гамма также состоит из семи основных нот, но когда она становится основой музыкального произведения, то чуткое ухо может уловить разделение октавы на 22 интервала, а теоретически существует 66 shrutis. Надо заметить, что на практике интервал между двумя звуками всегда больше одного shruti. Использование микротонов, в сочетании с множеством музыкальных украшений и постоянного звучания басовой партии составляют характерный саунд индийской музыки. Другая отличительная черта — неизменная тональность на протяжении всей композиции. Часто можно встретить музыканта, который, используя широкий спектр вокальных возможностей и различные инструменты, всю жизнь играет в одной тональности.
..История национальной музыки восходит, по крайней мере, ко 2 тыс. до н.э. Веды стоят на стыке легенды и истории, и в них содержится много упоминаний о различных струнных инструментах и барабанах, о танцах и отдельных песнях, а также о самой ведической музыке. Ведические песнопения /samans/ были положены на музыку, в частности те, которые входят в Sama Veda, и они считаются основой национальной классики.
Для музыке этих гимнов характерна нисходящая мелодия в 2-3 ноты, иногда количество нот доходит до 7. В самой ранней ведической музыке гимны пелись на одной ноте. Учебник 4 в. до н.э. упоминает об индийском тетрааккорде, а октава, разделенная на семь нот, стала использоваться задолго до формирования западной классики.
В разные эпохи истории, различные ноты служили началом гаммы. Но, со времен средневековья, система упростилась, и нота SA является тоникой всех гамм. SA не имеет фиксированного места, как “фа” в середине европейской гаммы. Более точно она соответствует тому, что европейцы назвали бы “бегающим” “до””.
В современной музыке, на севере Индии используется гамма, более соответствующая европейскому мажору, на Юге — минору. Различия этих двух гамм объясняются тем, что они произошли от разных gramas /древних гамм/ с разными интервалами между семью последовательными движениями. Некоторые средневековые ученые утверждали, что расстояния между тонами в гамме определяется звуками, которые издают различные животные. Gramas формировали основу древней музыки. Их было всего три, и различались они по ключевым нотам /не всегда тоникам/: от SA /первой/, GA/третьей/ и от МА /четвертой ноты/. В настоящее время, все гаммы рассматриваются как модификации и вариации первой из gramas.
В течение среднего периода развития музыкальной традиции /от 6 в. до н.э. до 5 в. н.э./ доминирующей формой были jati, которые выполняли те же функции, что и ragas в настоящее время. Jati являлись базисными типами мелодий, на которых строилась композиция. Отголосок этих модальных структур до сих пор можно встретить в Восточной Европе, на Среднем и Дальнем Востоке.
… Многие термины индийской музыкальной традиции сложно объяснить европейцу. К таким понятиям относится и raga — сердце национальной музыки.
Существует санскритская поговорка, которую можно перевести, как “Только рага может сделать мысли уверенными”. Так же, как слепая канва может быть покрыта краской или облечена в форму, так же и восприимчивое человеческое сознание может быть “расцвечено” мелодичными и успокаивающими звуками raga.
Красота раги приводит сознание слушателей в светлое и умиротворенное состояние. Другими словами, рага должна оказывать мощное воздействие на слушателей. Каждая из нот в индийской музыкальной системе означает не просто тон, но также и несет в себе определенное выражение или эмоцию. Общее настроение, содержащиеся в нотах, и тема раги составляют удивительное музыкальное единство.
Учитывая природу hoi, рассматриваемых просто как музыкальный тон и как выразители идей, никогда нельзя сказать, что музыкант “изобрел” рагу, он может лишь открыть ее, как зоолог открывает новый вид.
Количество новых par практически неограниченно. Исследователи насчитывают 72 основных тональности в индийской музыке, каждая из которых может стать основой сотен вариантов. В настоящее время используются только несколько сотен par, некоторые из которых называются основными.
Можно сказать, что рага — это определенная научная, эстетически утонченная форма, состоящая из серии нот в пределах октавы и различающихся по количеству тонов, длительностям, характерным фразам и доминирующему настроению. Это мелодическая основа индийской классической музыки, исходя из которой музыкант может импровизировать в любом стиле в любом темпе, производя на слушателей сильное впечатление. Не зря возникли легенды о великих музыкантах древности, исполнявших свои произведения в лесу, где дикие звери сбегались отовсюду и садились в круг, чтобы послушать музыку.
Музыка, танец, драма и даже поэзия в Индии /в меньшей степени — живопись и скульптура/ — построены на концепции Nava Rasa, или Девяти чувств. Каждое из творческих явлений должно быть подчинено одному из них /романтическому и эротическому чувству, комичному, патетическому и горестному, чувству ярости, героизма и величия, страху, отвращению, удивлению, умиротворению и расслабленности/. Чем больше звуки раги соответствуют выражению отдельной идеи или эмоции, тем более ошеломляющий эффект она производит. В этом состоит волшебство индийской музыки — в ее гипнотическом воздействии, всеобщем единстве настроения.
Материалы подготовлены А. Оболенским